Mentes morales

E. Punset
Bueno en estos tiempos de… en que se cuestiona tanto la religión, ahora resulta que uno de los científicos más prestigiosos de Harvard, un gran biólogo, Marc Hauser, acaba de sugerir -sino demostrar- que nacemos con una especie de moral, de principios morales universales…
¿No tienes miedo, Marc, de decir esto en un mundo que parece tan alejado de la moral y tan cerca de la violencia y de la ausencia del Estado de Derecho?
M. Hauser
No, creo que no me da miedo porque, en cierto modo, lo que estoy diciendo no es que la gente no tenga que creer en la religión, sino más bien que las principales fuentes de nuestros juicios morales no proceden de la religión, de modo que ésta también tiene cabida. Como dice una famosa pegatina de algunos coches, la religión no es un prerrequisito de la moral. Esto no quiere decir que la persona no pueda tener fe en aquello en lo que desea tener fe, sino que hay que reconocer que a pesar de las diferencias subyacentes a las religiones, hay un conjunto de principios comunes que todos los seres humanos parecen compartir en lo que respecta a sus
juicios morales.
Punset
Pero las personas religiosas deben de estar bastante contentas con lo que tú estás diciendo, en el sentido de que pueden decir: “te lo dije”, “hay algo real ahí fuera…”. Hay algo que me fascina  de  tu  teoría:  tú  dices  que  primero  tenemos  el  nivel  del  inconsciente,  esa  gramática moral  universal  que  se  desarrolla  inconscientemente.  Es  algo  que  tiene  que  ver  con  la genética, ¿verdad?
Hauser
La idea de que hay algún tipo de proceso inconsciente… seguramente debe de haber algún tipo de mecanismo que se supone que está biológicamente predeterminado en cierto nivel, y que nos permite emitir esos juicios muy rápidos. Es una cuestión abierta hasta qué punto esto ha sido aprendido o no. Cuando le pedimos a la gente que nos dé una respuesta de lo que para ellos es moralmente justo ante distintos problemas morales, a veces dan una respuesta pero no pueden decir por qué, y esto sugiere un proceso inconsciente que básicamente los empuja en una dirección u otra.
Punset
Otra cosa es lo que tú dices de que algunas morales, algunos de estos principios morales, son compartidos con el resto de los animales; es algo darwiniano, procede de la selección natural, de  hace  millones  de  años.  Otros,  en  cambio,  son  específicos  de  nuestra  especie.  ¿Cómo podemos diferenciarlos, entonces?
Hauser
Creo que en algunos experimentos y observaciones que se han hecho con animales salvajes o en cautividad, ocurre lo mismo que con los humanos; los animales a veces deciden cooperar, por ejemplo un animal puede cooperar con otro para cazar, para capturar una presa. Tenemos muestras  de  cooperación,  de  altruismo,  de  reparto  de  la  comida.  Tenemos  animales  donde después de una lucha entre uno subordinado y otro dominante, se abrazan para reconciliarse y tranquilizar a todo el mundo, para que los niveles de estrés no suban; es lo mismo que vemos en las sociedades humanas. En cambio, hay cosas que parecen ser únicamente humanas, por ejemplo, la capacidad de correspondencia: yo te doy algo a ti hoy y dentro de un tiempo, tú me lo darás a mí. Es algo bastante común en las sociedades humanas, pero es una capacidad que no vemos demasiado en los animales. Sugiere que a los animales les cuesta ser pacientes.
Por ejemplo, si yo te doy algo, tengo que esperar a que tú me lo devuelvas. A los animales, en cambio, parece que les cuesta controlar su impulsividad.
Punset
¿Por qué dicen que los animales…? Bueno, algunos dicen, algunos utilizan el argumento de que no pueden sentirse culpables; quiero decir, el sentimiento de culpabilidad. ¿Es cierto que los animales no pueden sentirse culpables por el daño que se hacen?
Hauser
Bueno, yo creo que lo difícil es que cualquiera que tenga un perro o un gato, sobre todo los perros,  cree  que  su  perro  se  siente  culpable  porque  nos  evita alejándose  cuando  ha  cogido comida o se ha sentado en el confortable sillón de su dueño. Probablemente lo difícil es ver cómo documentamos la experiencia subjetiva de otras especies. Ya es bastante complicado con nosotros mismos. A cualquiera que haya visitado otra cultura totalmente diferente, donde resulta  difícil  saber  qué  está  pasando,  si  no  se  ve  una  expresión  facial  clara  que  se  pueda interpretar, a veces es difícil saber lo que el otro siente. Así pues, si es difícil verlo en nuestra propia especie, más difícil es verlo en otras. Pero ahora cada vez más las neurociencias nos dan pistas en relación con este problema, algo que los estudios conductuales no nos han dado.
Hay  por  ejemplo  estudios  muy  interesantes  con  humanos  que  han  hecho  ecografías  del cerebro.  Se  puede  observar  que  cuando  una  persona  experimenta  dolor,  surge  un  cierto modelo de activación cerebral, pero cuando alguien ve a otra persona que experimenta dolor surge exactamente el mismo modelo de activación; de modo que existe una correspondencia entre  las  áreas  del  cerebro  en  el  contexto  de  la  empatía.  Dado  que  es  algo  que  se  ha documentado en humanos, se podría hacer el mismo tipo de experimento con otros animales, para ver si hay el mismo modelo de activación cuando un animal experimenta dolor o cuando un animal ve a otro que experimenta dolor.
Punset
Cuando tú hablas de ciertos componentes básicos en los animales, compartidos con nosotros… uno de esos componentes tiene que ver con el lenguaje, cuando hablas de ese instinto moral universal. ¿En qué sentido se relaciona…?, es decir, ¿lo que ocurre con el lenguaje es similar a lo que sucede con la moral?
Hauser
Bueno, la idea básica es que cuando Chomsky propuso la teoría por la cual se hizo famoso, la idea principal era la siguiente: si nos fijamos en la adquisición del lenguaje en el niño, los estímulos  que  recibe  son  escasos  comparado  con  las  generalizaciones  que  hace;  es  lo  que Chomsky llama el “Problema de Platón”. Como resultado, tenemos que inferir que el niño ha nacido  con  cierto  tipo  de  capacidades  innatas  que,  en  palabras  del  propio  Chomsky,  le permiten hacer “crecer” el lenguaje, no aprenderlo, sino hacer crecer como por ejemplo nos crecen  los  brazos.  Por  eso,  hay  una  maduración  biológica  muy  fuerte  de  los  factores  que
preparan  al  niño  para  el  futuro,  y  que  forman  parte  de  lo  que  significa  ser  humano.  Estos principios generales o, en este caso la gramática universal, forman parte de nuestra especie.
Esta forma de pensar es una forma muy típica de pensar en la moral, porque al final todos los niños adquieren un sistema moral. ¿Cuál? Depende de su cultura, pero en todas las culturas parece haber ciertos tipos de principios que son universales.
Punset
Asumamos que esto es así. ¿Qué ocurre con esos famosos principios de anclaje que inducen a la gente a seleccionar un punto concreto como moral o lícito y no otro; quiero decir, no es algo  demasiado  fundamental,  ¿no?  Pueden  elegir  esto  o  lo  otro,  pueden  elegir  lo  mismo pensando que es moral pero, ¿en virtud de qué?, no lo sabemos muy bien…

Hauser
Es una cuestión abierta, hasta qué punto tenemos la opción de elegir. Por ejemplo, en muchos países de Oriente Medio como Jordania o Palestina, etc., si un hombre descubre que su mujer ha  tenido  relaciones  sexuales  con  otra  persona  será  asesinada.  Son  los  crímenes  de  honor. Ahora bien, en Oriente Medio, las personas encargadas de cometer estos crímenes no son los maridos,  sino  los  familiares  de  esas  mujeres,  su  madre  o  hermanas.  En  este  país,  en  los Estados  Unidos,  especialmente  en  el  sur  donde  todo  empezó,  si  un  hombre  descubre  a  su mujer en la cama con su amante, es su responsabilidad. En ambas culturas hay una violación del vínculo marital, pero de quién es la responsabilidad, eso depende de cada cultura. Por lo tanto,  la  idea  básica  es  que  la  gramática  universal  y  la  gramática  moral  universal  son principios  abstractos  en  cuanto  a  su  naturaleza  cooperativa  o  dañina.  Veamos  ahora  un ejemplo mucho más concreto. En la mayoría de los países la eutanasia activa está prohibida. Una persona que está en cuidados intensivos no puede recibir una sobredosis. Pero podemos suprimir el apoyo a la vida, es decir, podemos permitir que muera; por lo tanto, distinguimos entre  la  acción  y  la  omisión.  Esto  es  cierto  cuando  estamos  confrontados  ante  cualquier dilema  moral:  las  acciones  siempre  son  peor  vistas  que  las  omisiones.  Ahora  bien,  si  la sociedad puede decidir, no sé si es cierto en España, pero sí lo es en Francia, es la Ley del Buen Samaritano: si no ayudas a salvarse a alguien que quiere hacerse daño, eres tan culpable como si hubieses cometido el crimen. Aquí, acción y omisión van juntas, son equiparables. En Bélgica y en los Países Bajos, ya no hay distinción legal entre eutanasia activa y eutanasia pasiva.  Por  lo  tanto,  la  sociedad  puede  decidir,  pero  lo  importante  aquí  es  que  la  mente humana  ha  desarrollado  una  norma  empírica,  y  es  que  las  acciones  son  peores  que  las omisiones. Y yo creo que hay una razón de peso que lo explica: es mucho más fácil ver las intenciones de una acción que de una omisión. Mientras tú estás aquí sentado, estás omitiendo muchas  cosas;  estás  matando  a  muchas  personas,  las  estás  matando  porque  no  las  estás ayudando. Cada segundo que pasa, estás matando a gente por omisión. Si tú fueses culpable de esto, estarías encarcelado de por vida. Por lo tanto, se insiste en las acciones y no en las omisiones.

Punset
Es fantástico pensar en el poder de estas normas sociales. Los neurólogos ahora dicen que el cerebro decide en función de las creencias y no de lo que vemos. No decidimos en función de lo que vemos sino de  nuestras  creencias ¿Qué  piensas  tú?  ¿Cómo  podemos  enmarcar  todo esto con lo que has comentado de esa gramática moral innata?
Hauser
Bueno, una de las cosas que hemos empezado a hacer, y realmente es el resultado de lo que escribí  en  mi  libro  Moral  Minds,  es  empezar  a  utilizar  tecnologías  en  neurociencias  para intentar identificar circuitos cerebrales que son cruciales en la toma de decisiones morales. Una línea de investigación que algunos ya conocen, de hace muchos años, el famoso caso de Phineas  Gage,  un  hombre  del  siglo  XVIII,  un  trabajador  del  ferrocarril,  que  estaba manipulando  hierro  y  éste  le  atravesó  los  lóbulos  frontales.  Se  levantó,  parecía  que  estaba bien. Con el tiempo perdió todas sus funciones sociales. Como han descrito los neurólogos, entre ellos Antonio Damasio, parece que cuando esta parte del cerebro, el lóbulo frontal, está dañado,  perdemos  una  conexión  entre  nuestras  emociones  y  nuestra  toma  de  decisiones. Aunque todo esto parece cierto, resulta que cuando estamos confrontados a dilemas morales, para cierto tipo de problemas morales, esta zona es muy relevante, pero para otros muchos, no
lo es. Lo que sugiere es que para algún tipo de problemas morales, las emociones parecen ser irrelevantes: se pueden tomar decisiones basándose en lo que alguien creyó, en lo que alguien intentó,  y  parece  que  las  emociones  no  desempeñan  ningún  papel.  Pero  cuando  surge  un dilema,  cuando  la  acción  causa  daños  a  uno  pero  beneficia  a  muchos,  surge  el  conflicto: puedo matar a una persona y salvar a cinco; en tal caso, estos pacientes con el lóbulo dañado, prefieren salvar a los cinco. La repugnancia del daño no tiene demasiada importancia y se hace  realidad  el  Mayor  Bien  en  sentido  utilitario.  Los neurocien-tíficos  están  empezando  a señalar  cuáles  son  las  estructuras  importantes,  desde  un  punto  de  vista  causal,  que  nos
permiten emitir jucios morales, creencias, emociones, intenciones, etc.

Punset
Y dices que no sólo es cuestión de emociones, ¿también pueden ser las creencias?
Hauser
Sí,  yo  creo,  pero  esto  es  una  visión  un  poco  radical,  creo  que  no  todo  el  mundo  está  de acuerdo conmigo, yo creo que gran parte de nuestros juicios morales se hacen antes de las emociones;  en  cierto  modo  las  emociones  siguen  a  los  juicios  morales,  en  lugar  de precederlos…
Punset
Y esto es una visión totalmente nueva.
Hauser
Es la visión radical; pero veamos la psicopatía, por ejemplo, los psicópatas. Son gente que hace  cosas  malas,  que  matan  a  otros.  La  interpretación  clásica  es  que  tienen  un  déficit emocional. Debido a este déficit emocional, ellos no saben lo que está bien o mal, pero hay una interpretación alternativa: ellos saben lo que está bien o mal, pero como carecen de las emociones necesarias, no pueden evitar hacer lo que está mal.

Vía

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